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PIERRE BOURDIEU - Sí, mi fa piacere che lei abbia pronunciato ancora una
volta due parole come
rivelare, svelare,
e non
denunciare,
il che è molto importante, perché si pensa che svelare equivalga a denunciare.
Un problema sta nel fatto che le cose svelate dalla sociologia sono sia
implicite sia rimosse, e che il semplice fatto di svelarle possiede un carattere
di denuncia. Inoltre chi legge o sente parlare di ciò che viene svelato, si
sente colpito in cose molto profonde che non vuole conoscere, anzi, non solo non
vuole conoscerle, non vuole proprio saperne. E cosí si attribuiva al sociologo
l'intenzione di denunciare. Dicendo
svelamento
penso che lei abbia già fatto un passo importantissimo verso ciò che credo sia
la verità del mio modo di operare. E in che consista questo lavoro di svelamento
è presto detto: mettere in luce - era una delle intenzioni tradizionali della
filosofia - cose che in certo modo tutti conoscono, ma poste a un livello di
profondità tale da non permettere una facile ricerca.
Per far capire quel che ho da dire in sociologia potrei usare la parabola di
Socrate e del piccolo schiavo: ritengo che il sociologo sia qualcuno che a
prezzo di un lavoro d'inchiesta, di interrogazione, utilizzando mezzi e
tecniche moderne, fa nascere dagli altri qualcosa che essi sanno senza saperlo.
ANTOINE SPIRE - Allora perché le cose nascoste? Perché vi sono cose che non
si dicono in questa guerra del gusto o guerra sociale? Perché?
PIERRE BOURDIEU - Le cose nascoste possono essere inconsce o implicite. Vi
sono cose implicite che è difficile conoscere perché non sempre si possiedono
gli strumenti o il tempo per esplicitarle - il privilegio degli intellettuali è
avere tempo. Già Platone lo diceva: la
skholę,
vale a dire insieme il tempo libero e la scuola. Sono uomini di scuola che
possono prendersi il tempo di ragionare, di interrogare, di riflettere su se
stessi, sugli altri ecc.
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PIERRE BOURDIEU - Si, si, penso sia vero quello che dice. Uno dei miei
contributi riguarda proprio questo punto: ho cercato di dire che il "soggetto"
degli atti sociali - uso il termine tra virgolette - non è un soggetto, non è un
io cosciente che si pone fini espliciti, calcola i suoi mezzi in funzione di
fini posti in modo esplicito, ecc. Non è un attore razionale - il che non vuol
dire che sia un meccanismo che risponde automaticamente, come una macchina, agli
stimuli
esterni. Č quel che chiamo un
habitus,
vale a dire una storia incorporata, una storia fatta corpo, inscritta nel
cervello ma anche nelle pieghe del corpo, nei gesti, nella maniera di parlare,
nell'accento, nella pronuncia, nei tic, in tutto ciò che siamo. Questa storia
incorporata è il principio a partire dal quale rispondiamo...
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PIERRE BOURDIEU - Quando i filosofi parlano di potere, lo cercano da qualche
parte, pensano sempre allo Stato, a luoghi in cui si incarna il potere, ma il
potere è in realtà inafferrabile, è ovunque e in nessun luogo. Ma ciò non vuol
dire che non sia piuttosto in certi luoghi che in altri, in una struttura vi
sono punti centrali. E dunque, costruire una genealogia del dominio, come lei
dice, vuol dire al tempo stesso cercare il potere sia nei meccanismi sociali che
producono strutture, che nella testa degli individui. Attraverso l'
habitus,
attraverso questa sorta di storia incorporata, siamo sempre esposti al rischio
di divenire complici dei vincoli che pesano su di noi, di collaborare al dominio
su noi stessi. Penso che il momento centrale del mio lavoro sia l'analisi dei
fondamenti delle forme simboliche di dominio; la violenza simbolica del potere
di tipo coloniale, del dominio culturale, della mascolinità, sono altrettanti
poteri che hanno in comune il fatto di essere esercitati in qualche modo da
struttura a struttura. Sono poteri che risiedono in strutture oggettive, nella
struttura dei salari, dei rapporti di forza coloniali, nella struttura del
potere universitario, ecc., e si trovano al tempo stesso nella testa degli
agenti. Queste strutture possono funzionare solo con la complicità di agenti che
hanno interiorizzato le strutture secondo cui il mondo è organizzato. Tutte le
lotte simboliche iniziano sempre con una denuncia che io chiamo oggettivista,
denuncia delle forme oggettivate del dominio perché queste sono visibili, le si
può toccare. Si dice "Abbasso lo Stato!" Ora, lo Stato agisce solo con ciò che
ha messo di sé nel nostro cervello, e dunque condizione di qualsiasi lotta
organizzata è una sorta di psicoanalisi della mente umana. Diciamo che una lotta
politica organizzata comincia con se stessi.
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Si tratta del problema centrale che le scienze sociali - al pari delle
scienze psicologiche - hanno sollevato sin dal loro apparire nel mondo
intellettuale: il problema della relazione tra storia e verità, tra storicità e
verità. Se è vero che la verità è storica, che essa ha delle condizioni sociali
di produzione, c'è allora una verità? Č un problema che si sono posti filosofi
come Wittgenstein. Si possono fondare le verità matematiche su una specie di
assolutismo platonico? Si può sfuggire al relativismo diversamente che
presupponendo o un soggetto trascendentale o verità e valori eterni,
irriducibili alle condizioni storiche del loro emergere, che diventano a questo
punto semplici accidenti? Io penso di si. Credo che la sociologia possa
rispondere positivamente, con una risposta scientifica, alla questione della
verità. Tutto questo può sembrare arrogante, e per questo faccio una battuta
d'arresto, come al circo in certi casi si fanno rullare i tamburi. La sociologia
permette di descrivere le condizioni sociali nelle quali si instaurano degli
universi in cui per trionfare, quali che siano le ragioni che muovano a cercare
il trionfo, occorre avere ragione, occorre avere delle ragioni. Prendo un
esempio semplice: un mondo matematico è un universo in cui si può essere mossi
da pulsioni, si vuole
essere i primi, si vuole avere la medaglia Fields, si vuole uccidere un collega,
ma dove, se si vuole uccidere, occorre inventare un teorema, una refutazione.
Per vincere si è obbligati a piegarsi alle leggi che in quel contesto esigono
forme, coerenza, logica, una forma di discussione: non si può dire qualsiasi
cosa. Lottare per la verità, che io chiamo la
Realpolitik
della ragione, vuol
dire lottare perché si verifichino condizioni sociali favorevoli all'instaurarsi
di universi sociali sottoposti a questo genere di regole. Quando ad esempio mi
occupo di una riforma dell'istruzione, io lotto per la verità, e lo stesso
accade quando rendo esplicito, come sto facendo ora, il funzionamento di questo
universo.
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