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Indice

Presentazione di Mauro Ceruti           5

Prefazione                             29

 1 - Conoscere la conoscenza           37
 2 - L'organizzazione del vivente      50
 3 - Storia: riproduzione ed eredità   67
 4 - La vita degli organismi
     piuricellulari                    79
 5 - La deriva naturale degli esseri
     viventi                           92
 6 - Domini comportamentali           112
 7 - Sistema nervoso e conoscenza     127
 8 - I fenomeni sociali               156
 9 - Domini linguistici e coscienza
     umana                            176
10 - L'albero della conoscenza        192

Glossario                             207

Note bibliografiche                   211

 

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Per questo, invece di parlare di come l'apparente solidità del nostro universo di esperienze diviene rapidamente sospetta quando la guardiamo da vicino, lo dimostreremo con due semplici osservazioni, entrambe nell'ambito della nostra esperienza visiva di tutti i giorni.

Prima osservazione: il lettore dovrà fissare lo sguardo sulla croce disegnata nella figura 2, coprendosi l'occhio sinistro e ponendo la pagina a una distanza di circa 40 centimetri. Ciò che osserverà è che il punto nero nella figura, di dimensioni non trascurabili, improvvisamente scompare! Fate l'esperimento ruotando un poco la pagina e aprendo l'altro occhio. E' anche interessante copiare il disegno su un altro foglio di carta e ingrandire gradatamente il punto nero fino a individuare qual è la dimensione massima in cui scompare. Poi ruotate la pagina in modo che il punto B si trovi nella posizione in cui era A, e ripetete l'osservazione. Che cosa è successo alla linea che attraversa il punto?

In realtà si può fare questa stessa osservazione senza alcun disegno, semplicemente sostituendo la croce e il punto con i pollici. Il dito appare decapitato (provate!).

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Nello zoo del Bronx, a New York, c'è un grande padiglione riservato ai primati. Si ha così la possibilità di vedere in buone condizioni scimpanzé, gorilla, gibboni e tante altre scimmie del Nuovo e Vecchio mondo. Tuttavia l'attenzione è attirata da una gabbia, separata dalle altre e circondata da grosse sbarre. Avvicinandosi si vede una scritta che dice: «Il primate più pericoloso del pianeta». Guardando fra le sbarre il visitatore vede con sorpresa riflesso il suo viso: la scritta spiega che l'uomo ha ucciso, sul pianeta, più specie di qualunque specie conosciuta. Da essere osservatori passiamo a essere osservati (da noi stessi). Ma cosa vediamo?

Il momento della riflessione davanti a uno specchio è sempre molto particolare, perché è il momento in cui possiamo prendere coscienza di ciò che, da soli, non è possibile vedere in nessun altro modo, come quando scopriamo il punto cieco che ci rende consci della nostra stessa struttura, e come quando eliminiamo la cecità che ne deriva riempiendo il vuoto. La riflessione è un procedimento per conoscere il modo in cui conosciamo, un atto per volgerci su noi stessi, l'unica opportunità che abbiamo per scoprire le nostre cecità e di riconoscere che le certezze e le conoscenze degli altri sono a loro volta poco chiare e tenui quanto le nostre.

Questa particolare situazione in cui si giunge a conoscere il modo in cui si conosce è tradizionalmente considerata elusiva dalla nostra cultura occidentale imperniata sull'azione e non sulla riflessione; ne risulta che la nostra vita personale è, in generale, cieca nei confronti di se stessa. Sembra che da qualche parte ci sia un tabù: «Proibito conoscere la conoscenza». Però è davvero scandaloso non sapere come si costruisce il nostro universo di esperienze, che è il più vicino alla nostra esistenza. Ci sono molte cose scandalose al mondo, ma questa ignoranza è una delle peggiori.

Forse una delle ragioni per cui si tende a evitare di toccare le basi della nostra conoscenza è che questo fatto ci darebbe una sensazione un po' sconcertante a causa della circolarità che deriva dall'utilizzazione di uno strumento di analisi per analizzare lo stesso strumento di analisi: è come se pretendessimo che un occhio vedesse se stesso. Nella figura 4, che è un'incisione dell'artista olandese M.C. Escher, questo sconcerto è rappresentato molto chiaramente, con le due mani che si disegnano a vicenda in modo tale che non si sa mai dov'è l'inizio di tutto il processo, né qual è la mano «vera».

Allo stesso modo, anche se abbiamo visto che i processi implicati nelle nostre attività, nella nostra costituzione, nei nostri meccanismi di esseri viventi, sono l'essenza stessa della nostra conoscenza, ci proponiamo di indagare il modo in cui conosciamo, attraverso l'osservazione di questi fenomeni, per mezzo di questi processi. Non abbiamo infatti alcuna alternativa, perché non è possibile separare ciò che facciamo dalla nostra esperienza del mondo, con le sue regolarità: le sue piazze, i suoi bambini e le sue guerre atomiche. Quello che certamente possiamo tentare (e che il lettore deve assumere come impegno personale) è di renderci conto di tutto quello che implica questa coincidenza continua del nostro essere, del nostro fare e del nostro conoscere, lasciando da parte l'abitudine di pensare che la nostra esperienza sia segnata da un marchio di indubitabilità, come se riflettesse un mondo assoluto.

Perciò, alla base di tutto ciò che diremo, ci sarà questo costante rendersi conto che il fenomeno della conoscenza non può essere concepito come se esistessero «fatti» od «oggetti» esterni a noi che uno prende e si mette in testa. L'esperienza di qualcosa là fuori è convalidata in modo particolare dalla struttura umana che rende possibile «la cosa» che emerge dalla descrizione.

Questa circolarità, questo concatenamento fra azione ed esperienza, questa indissolubilità fra essere in un modo particolare e il modo in cui il mondo ci appare, ci dice che ogni atto di conoscenza ci porta un mondo fra le mani. Questa caratteristica della conoscenza sarà, inevitabilmente, oltre che il nostro problema, il nostro punto di partenza e il filo conduttore di ogni nostra trattazione nelle prossime pagine. Tutto ciò si può condensare nell'aforisma: Ogni azione è conoscenza e ogni conoscenza è azione. Commetteremmo un errore se, parlando di azione e di esperienza, ritenessimo che ciò valga solo in rapporto al mondo che ci circonda, sul piano puramente «fisico».

    Due aforismi chiave

    «Ogni azione è conoscenza
        e ogni conoscenza è azione».

    «Ogni cosa detta è detta da qualcuno».

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Una spiegazione è sempre una proposta che riformula e riorganizza le osservazioni eseguite su un fenomeno in un sistema di concetti accettabili da parte di un gruppo di persone che condividono un criterio di validità. Per esempio la magia (per chi la accetta) è esplicativa tanto quanto lo è la scienza (per chi la accetta). La differenza specifica fra la spiegazione magica e quella scientifica sta nel modo con cui si genera il sistema esplicativo scientifico, il quale costituisce di fatto il suo criterio di validità. Possiamo infatti distiguere essenzialmente quattro condizioni che devono essere soddisfatte nella proposta di una spiegazione scientifica. Condizioni che non si verificano necessariamente in modo sequenziale, ma sovrapponendosi in un ordine qualsiasi:

a) descrizione dei o dei fenomeni da spiegare, in modo che sia accettabile da parte della comunità degli osservatori;

b) proposta di un sistema concettuale capace di generare il fenomeno da spiegare, in modo che sia accettabile per la comunità degli osservatori (ipotesi esplicativa);

c) deduzione, a partire da b), di altri fenomeni non considerati esplicitamente nella proposta, così come la descrizione delle condizioni di osservazione nella comunità degli osservatori;

d) osservazione di questi altri fenomeni dedotti da b).

    Conoscere

    Conoscere è un'azione effettiva, è
    decidere, realtà operativa nel dominio
    di esistenza dell'esser vivo.

Solo se si soddisfa questo criterio di validità, una spiegazione è una spiegazione scientifica e, viceversa, una affermazione è una affermazione scientifica solo se si basa su una spiegazione scientifica.

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    Spiegazione del conoscere

    l. Fenomeno da spiegare:
       azione effettiva dell'essere vivente
       nel proprio ambiente.

    2. Ipotesi esplicativa:
       organizzazione autonoma dell'essere
       vivente; deriva filogenetica e
       ontogenetica con conservazione
       dell'adattamento
       (accoppiamento strutturale).

    3. Deduzione di altri fenomeni:
       coordinazione comportamentale nelle
       interazioni ricorrenti tra esseri
       viventi e coordinazione
       comportamentale ricorsiva al di sopra
       della coordinazione comportamentale.

    4. Osservazioni ulteriori:
       fenomeni sociali, domini linguistici,
       linguaggio e autoconoscenza.

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Di fronte a queste domande il primo passo del nostro itinerario è il seguente: il fatto che la conoscenza è l'azione di colui che conosce ha le sue radici nelle modalità stesse del suo essere vivente e nella sua organizzazione. Noi sosteniamo che non si possono comprendere le basi biologiche della conoscenza solo mediante lo studio del sistema nervoso e ci sembra che sia necessario capire come questi processi siano radicati nell'essere vivente preso nella sua totalità.

Di conseguenza, in questo capitolo cominceremo a discutere alcuni aspetti che hanno a che fare con l'organizzazione del vivente. Facciamo notare che questa discussione non è uno sfoggio di biologia o una sorta di riempitivo accademico necessario per chi non ha una formazione biologica. Essa è, in questo libro, una parte fondamentale per comprendere il fenomeno della conoscenza in tutta la sua dimensione.

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Una delle dimostrazioni più classiche del fatto che non c'è discontinuità in questa trasformazione a tappe è stata data da un esperimento realizzato da S.L. Miller nel 1953 e illustrato nella figura 10. L'idea di Miller è semplice: realizzare in una boccia di vetro un'imitazione dell'atmosfera primitiva sia per i suoi componenti, sia per le sue radiazioni energetiche. Nel suo caso l'idea consisteva nel far passare una scarica elettrica attraverso una miscela di ammoniaca, metano, idrogeno e vapore acqueo. i risultati delle trasformazioni molecolari venivano studiati mediante la raccolta dell'acqua condensata e l'analisi delle sostanze disciolte in essa. Con sorpresa di tutto il mondo scientifico, Miller ottenne una abbondante produzione di molecole di solito presenti negli organismi cellulari attuali, quali gli amminoacidi alanina e acido aspartico, e altre molecole organiche quali l'urea e l'acido succinico.

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Perciò, se una cellula interagisce con una molecola X incorporandola nei suoi processi, quello che avviene come conseguenza di tale interazione non è determinato dalla proprietà della molecola X, ma dal modo con cui tale molecola è «vista», è assunta dalla cellula quando la incorpora nella sua dinamica autopoietica. Le modificazioni che interverranno nella cellula come conseguenza di tale interazione saranno quelle determinate dalla sua struttura come unità cellulare. Pertanto, nella misura in cui l'organizzazione autopoietica determina la fenomenologia biologica nella realizzazione degli esseri viventi come unità autonome, è fenomeno biologico ogni fenomeno che implichi l'autopoiesi di almeno un essere vivente.

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    Eredità

    Si intende per eredità l'invarianza,
    attraverso le generazioni, di un
    determinato aspetto strutturale
    in una discendenza di unità
    storicamente collegate.

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    L'idea dell'informazione genetica

    Spesso abbiamo sentito dire che i geni
    contengono l'«informazione» che
    caratterizza un essere vivente.
    Si può dire che questo sia un errore per
    due motivi fondamentali.  Primo, perché
    confonde il fenomeno dell'eredità con il
    meccanismo di replica di certi componenti
    cellulari (DNA) che hanno grande
    stabilità attraverso le generazioni.
    Secondo, perché dire che il DNA contiene
    quanto necessario per caratterizzare un
    essere vivente, isola questi componenti
    (parte della rete autopoietica) dalle
    loro interazioni con tutto il resto della
    rete.  E' la rete di interazioni nella
    sua totalità ciò che costituisce e
    specifica le caratteristiche di una
    particolare cellula, non uno solo dei
    suoi componenti.  Il fatto che le
    modificazioni di questi componenti
    chiamati geni abbiano una conseguenza
    drammatica per la struttura di una
    cellula è comunque certo.  L'errore
    consiste nel confondere la partecipazione
    essenziale con la responsabilità unica.
    Con lo stesso modo di ragionare si
    potrebbe dire che l'ordinamento politico
    di un paese determina la sua storia.
    Questo è evidentemente assurdo;
    l'ordinamento politico è un componente
    essenziale qualunque sia la storia, ma
    non contiene l'«informazione» che
    specifica tale storia.

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Tutto questo implica che ontogenesi di esseri viventi capaci di riprodursi e filogenesi di linee riproduttive diverse sono tutte intrecciate in una gigantesca rete storica che presenta una meravigliosa varietà di piante, animali, funghi e batteri, che ci appare evidente tanto nel mondo organico che ci circonda quanto nelle differenze che, osserviamo fra noi, esseri umani, e gli esseri viventi. Questa grande rete di trasformazioni storiche degli esseri viventi è la trama della loro esistenza come esseri storici. In questo capitolo riprenderemo vari temi accennati nei capitoli precedenti per comprendere l'evoluzione organica in modo globale e generale, poiché, senza una comprensione adeguata dei meccanismi storici di trasformazione strutturale, non c'è comprensione del fenomeno della conoscenza.

In realtà la chiave per comprendere l'origine dell'evoluzione si trova in qualcosa che abbiamo già notato negli ultimi capitoli: associazione costante fra differenze e somiglianze in ogni tappa riproduttiva, conservazione dell'organizzazione e cambiamento strutturale. Poiché c'è somiglianza, c'è la possibilità di esistenza per una serie storica, o discendenza ininterrotta. Poiché ci sono differenze strutturali c'è la possibilità di variazioni storiche nelle linee di discendenza.

Ma, più precisamente, perché si producono o si stabiliscono certe linee di discendenza e non altre? Come avviene che, quando ci guardiamo intorno, il pesce ci sembra così naturalmente acquatico e il cavallo così adatto alle grandi pianure? Per poter rispondere a queste domande è necessario prima di tutto esaminare più da vicino e in maniera più chiara come si verificano le interazioni fra gli esseri viventi e ciò che li circonda.

Determinismo e accoppiamento strutturale

La storia della modificazione strutturale di un particolare essere vivente è la sua ontogenesi. In questa storia ogni essere vivente parte con una struttura iniziale che condiziona il corso delle sue interazioni e delimita i cambiamenti strutturali che tali interazioni innescano in esso. Nello stesso tempo l'essere vivente nasce in un luogo particolare, in un ambiente che costituisce il contesto in cui si realizza e in cui interagisce e che anche noi vediamo essere dotato di una dinamica strutturale propria, operativamente distinta dall'essere vivente. Questo è un punto cruciale. Come osservatori abbiamo distinto l'unità, che è l'essere vivente, dal suo sfondo e l'abbiamo caratterizzata con una organizzazione determinata. Con ciò abbiamo deciso di distinguere due strutture che vanno considerate operativamente indipendenti l'una dall'altra, essere vivente e ambiente, fra le quali si realizza una congruenza strutturale necessaria (altrimenti l'unità scompare). In tale congruenza strutturale una perturbazione dell'ambiente non contiene in sé la specificazione dei suoi effetti sull'essere vivente, ma è questo con la propria struttura che determina il suo stesso cambiamento in rapporto alla perturbazione.

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    Curva pericolosa: la selezione naturale

        La parola selezione in questo
    contesto è ingannatrice e bisogna
    assicurarsi di non scivolare, senza
    accorgersene, su una serie di
    connotazioni che appartengono ad altri
    domini e non a quello dei fenomeno di cui
    ci occupiamo.  Spesso infatti pensiamo a
    un processo di selezione come all'atto di
    scegliere volontariamente fra molte
    alternative. Ed è facile cedere alla
    tentazione di pensare che qui accada
    qualcosa di simile: l'ambiente tramite le
    sue perturbazioni starebbe «scegliendo»
    quali dei molti cambiamenti possibili si
    possono verificare.

        Questo è proprio il contrario di ciò
    che accade in realtà e sarebbe in
    contrasto con il fatto che stiamo
    trattando di sistemi strutturalmente
    determinati.  Un'interazione non può
    produrre uno specifico cambiamento
    strutturale perché tale cambiamento è
    determinato dallo stato precedente
    dell'unità in questione e non dalla
    struttura dell'agente perturbante, come
    abbiamo già discusso nel paragrafo
    precedente.  Qui parliamo di selezione
    nel senso che l'osservatore può notare
    che, fra i molti cambiamenti che egli
    ritiene possibili, ogni perturbazione ha
    innescato («scelto») uno e non un altro
    di tale insieme.  In realtà questa
    descrizione non è del tutto adeguata,
    perché in ogni ontogenesi si verifica
    solo una serie di interazioni e si
    innesca solo una serie di cambiamenti
    strutturali, e i cambiamenti che
    l'osservatore vede come possibili sono
    solo ipotetici anche se possibili in
    storie diverse.  In queste circostanze la
    parola selezione sintetizza la conoscenza
    che l'osservatore ha di ciò che avviene
    in ogni ontogenesi, sebbene questa
    conoscenza derivi dalla sua osservazione
    comparativa di molte ontogenesi.

        Ci sono altre espressioni che
    potrebbero essere usate per descrivere
    questo fenomeno.  Tuttavia la ragione per
    cui anche noi ci riferiamo a esso in
    termini di selezione di percorsi di
    cambiamenti strutturali, è che questa
    parola è ormai indissociabile dalla
    storia della biologia da quando è stata
    utilizzata da Darwin.

        In "L'origine delle specie" Darwin
    segnalava per la prima volta la relazione
    fra variazioni generazionali e
    accoppiamento strutturale e diceva che
    era «come se» ci fosse una selezione
    naturale, paragonabile per il suo effetto
    alla selezione artificiale attuata da un
    allevatore con le varietà di suo
    interesse.  Darwin stesso fu molto chiaro
    nel dire che non cercò mai di utilizzare
    tali parole se non con un preciso senso
    metaforico.  Ma molto tempo dopo, nella
    divulgazione della teoria della
    evoluzione, si passò a interpretare
    l'idea della «selezione naturale» come
    fonte di interazioni distruttive
    dell'ambiente.  A questo punto della
    storia della biologia sarebbe proprio
    impossibile modificarne la terminologia
    ed è quindi meglio utilizzarla stando
    attenti a intenderla bene.  Anche la
    biologia ha la sua ontogenesi!

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Naturalmente questa figura è simile a un albero e per questo motivo viene chiamata albero filogenetico delle specie. Una filogenesi è una successione di forme organiche imparentate sequenzialmente tramite relazioni riproduttive, e le modificazioni sperimentate nel corso della filogenesi costituiscono il cambiamento filogenetico (o cambiamento evolutivo).

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    Più o meno adatto

        Abbiamo detto che, finché un essere
    vivente non scompare, è adatto al suo
    ambiente e che, rispetto a questa sua
    condizione di adattamento, è invariante,
    cioè si conserva.  Inoltre abbiamo detto
    che sotto questo profilo tutti gli esseri
    viventi sono uguali finché sono vivi.
    Tuttavia, spesso abbiamo sentito dire che
    esistono esseri più o meno adatti, cioè
    che si sono più o meno adattati come
    risultato della propria storia evolutiva.

        Come molte descrizioni
    dell'evoluzione biologica che abbiamo
    ereditato dai testi scolastici, questa,
    allontanandosi completamente da quanto
    abbiamo detto, appare inadeguata.  Nel
    migliore dei casi l'osservatore può
    introdurre un modello di paragone o di
    riferimento che gli permetta di fare
    confronti e di parlare di efficienza
    nella realizzazione di una funzione.
    Per esempio, si potrebbe misurare
    l'efficienza rispetto al consumo di
    ossigeno in diversi gruppi di animali
    acquatici e mostrare che, a parità di
    sforzo apparente, alcuni consumano meno
    di altri.  Sarebbe sufficiente ciò per
    descrivere questi animali come più
    efficienti e meglio adattati?  Certamente
    no, perché per il fatto di essere tutti
    viventi, in tutti vengono soddisfatte
    le condizioni necessarie per una
    ontogenesi ininterrotta.  I confronti
    sull'efficienza appartengono al dominio
    di descrizioni che l'osservatore fa, ma
    non hanno alcuna relazione diretta con
    ciò che accade nelle storie individuali
    di conservazione dell'adattamento.

        In poche parole: non c'è
    «sopravvivenza del più adatto», c'è
    «sopravvivenza dell'adatto».  Si tratta
    di condizioni necessarie che possono
    essere soddisfatte in molti modi e non di
    un'ottimizzazione di un qualche criterio
    estraneo alla stessa sopravvivenza.

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Questo è il meccanismo fondamentale mediante il quale il sistema nervoso amplia il dominio di interazioni di un organismo: accoppia le superfici sensoriali e motorie mediante una rete di neuroni la cui configurazione può essere molto varia. Meccanismo molto semplice ma che, una volta costituito, durante la filogenesi dei metazoi ha permesso un'immensa varietà e una diversificazione enorme dei domini comportamentali. Infatti i sistemi nervosi di specie diverse si diversificano essenzialmente solo per le configurazioni specifiche delle loro reti di interneuroni.

Così nell'uomo, circa 10^11 interneuroni (centomila milioni) collegano circa 10^6 neuroni motori (un milione) che attivano poche migliaia di muscoli attraverso 10^7 cellule sensoriali (dieci milioni) distribuite come recettori in varie zone del corpo. Fra i neuroni motori e quelli sensoriali è interposto il cervello, una sorta di gigantesco ammasso di interneuroni che li collega (in un rapporto di 10/100.000/1) in una dinamica sempre diversa.

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    Storia naturale del sistema nervoso

        Nei celenterati (idra) il sistema
    nervoso è omogeneamente distribuito in
    tutto l'organismo.  Non è così in altri
    animali, quali per esempio i mammiferi.
    Ci sono due tendenze fondamentali nella
    trasformazione del sistema nervoso nella
    storia degli esseri viventi: 1) quello di
    riunire i neuroni in un compartimento
    (cordone nervoso); 2) quello di
    concentrare un maggior volume di neuroni
    nell'estremità cefalica (cefalizzazione).
    Così, negli animali segmentati quali i
    lombrichi, c'è un sistema nervoso
    tipicamente concentrato in gruppi di
    cellule in forma di gangli distribuiti
    in modo segmentale lungo tutto l'animale,
    ma collegati fra loro con una lieve
    concentrazione cefalica.  In altri
    animali la concentrazione cefalica può
    essere enorme, come si vede chiaramente,
    per esempio, nell'aragosta e ancora di
    più nell'uomo.

        Il risultato è che il funzionamento
    del sistema nervoso si diversifica
    enormemente con un incremento nella
    varietà dei modi di interazione neuronale
    che porta, come conseguenza, a un aumento
    della porzione cefalica, come è evidente
    in tutte le linee evolutivi dei
    vertebrati, dei cefalopodi e degli
    insetti (fig. 40).  In altre parole,
    questo aumento di massa encefalica amplia
    enormemente le possibilità di plasticità
    strutturale dell'organismo che è
    fondamentale per la capacità di
    apprendimento, argomento su cui torneremo
    più avanti.

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    Il cervello e il computer

        Interessante: la chiusura operativa
    del sistema nervoso ci dice che esso
    opera senza cadere in nessuno dei due
    estremi, né rappresentazionista né
    solipsista.

        Infatti non è solipsista perché, come
    parte dell'organismo, il sistema nervoso
    partecipa alle interazioni di questo con
    il suo ambiente, interazioni che
    provocano in esso continui cambiamenti
    strutturali che modulano la sua dinamica
    di stati.  In realtà questo è il motivo
    fondamentale per cui a noi, come
    osservatori, sembra che i comportamenti
    animali in generale siano adeguati alle
    circostanze in cui hanno luogo, e per lo
    stesso motivo gli animali non si
    comportano come se stessero seguendo un
    proprio capriccio indipendentemente
    dall'ambiente.  Le cose stanno così,
    nonostante che per il sistema nervoso
    non ci sia né un fuori né un dentro, ma
    solo mantenimento di correlazioni proprie
    che sono in cambiamento continuo, come
    accadeva con gli strumenti indicatori nel
    sottomarino del nostro esempio
    precedente.

        Tanto meno è rappresentazionista
    perché, in ogni interazione, è lo stato
    strutturale del sistema nervoso quello
    che determina quali perturbazioni sono
    possibili e quali cambiamenti queste
    possono provocare nella sua dinamica di
    stati.  Sarebbe pertanto un errore
    definire il sistema nervoso come qualcosa
    che ha entrate e uscite nel senso
    tradizionale.  Questo significa che tali
    entrate e uscite formano parte della
    definizione del sistema, come accade con
    un elaboratore elettronico o altre
    macchine inventate dall'uorno.  Questo è
    del tutto ragionevole quando si progetta
    una macchina in cui la cosa principale è
    come si vuole interagire con essa; ma il
    sistema nervoso (o l'organismo) non è
    stato progettato da nessuno ed è il
    risultato di una deriva filogenetica di
    unità incentrate sulla loro stessa
    dinamica di stati.  La cosa migliore è
    quindi riconoscere al sistema nervoso lo
    status di unità definita dalle sue
    relazioni interne, sulle quali le
    interazioni agiscono solamente modulando
    la dinamica strutturale, come in un'unità
    con chiusura operativa.  Detto con altre
    parole, il sistema nervoso non «prende
    informazioni» dall'ambiente, come spesso
    si sente dire, ma al contrario governa
    la situazione determinando quali
    configurazioni dell'ambiente sono
    perturbazioni e quali cambiamenti esse
    provocano nell'organismo.  La metafora,
    tanto usata, del cervello come
    elaboratore è non solo ambigua ma
    completamente errata.

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    Conoscenza

        Parliamo di conoscenza ogni volta che
    osserviamo un comportamento efficace (o
    adeguato) in un contesto preciso, cioè in
    un dominio che definiamo con una domanda
    (esplicita o implicita) che formuliamo
    come osservatori.

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In linea di principio, questo è sufficiente per spiegare la partecipazione del sistema nervoso a tutte le dimensioni conoscitive. Tuttavia, se volessimo comprendere la partecipazione del sistema nervoso in tutte le forme particolari della conoscenza umana, dovremmo naturalmente descrivere tutti i processi specifici e concreti che si verificano nella generazione di ciascuno dei comportamenti umani nei loro diversi domini di accoppiamento strutturale. Per questo sarebbe necessario osservare da vicino il funzionamento del sistema nervoso dell'uomo, a tutti i livelli di dettaglio, cosa che non rientra nell'intento di questo libro.

Riassumiamo: il sistema nervoso partecipa ai fenomeni conoscitivi in due maniere complementari, che dipendono dal suo particolare modo di operare, come una rete di neuroni con chiusura operativa, in quanto parte di un metazoo.

La prima, più ovvia, è tramite l'ampliamento del dominio di stati possibili dell'organismo che discende dalla enorme diversità di configurazioni sensomotorie permesse dal sistema nervoso e che è la chiave della sua partecipazione al funzionamento dell'organismo. La seconda è tramite l'apertura per l'organismo di nuove dimensioni di accoppiamento strutturale che discende dalla possibilità, realizzatasi nell'organismo stesso, dell'associazione di una grande varietà di stati interni con la diversità di interazioni in cui esso può entrare.

La presenza o l'assenza di un sistema nervoso può essere una misura della discontinuità che esiste fra gli organismi con conoscenza relativamente limitata e quelli che sono capaci di una diversità, in linea di principio illimitata, come l'uomo.

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    La metafora del «canale di comunicazione»

        La nostra discussione ci ha portato a
    concludere che, biologicamente, nella
    comunicazione non c'è «trasmissione di
    informazione» mentre c'è comunicazione
    ogni volta che c'è coordinazione
    comportamentale in un dominio di
    accoppiamento strutturale.

        Questa conclusione desta impressione
    solo se si decide di non mettere in
    discussione la metafora più nota sulla
    comunicazione, quella del «canale»,
    che è, stata resa popolare con i
    cosiddetti mezzi di comunicazione di
    massa.  Secondo la metafora del canale,
    la comunicazione è qualcosa che si genera
    in un punto, viene fatta passare
    attraverso un condotto (canale) e
    raggiunge l'altra estremità ricevente.
    Pertanto, c'è un qualcosa che viene
    comunicato e questo è parte integrante di
    ciò che si sposta nel condotto.  Così,
    siamo abituati a parlare di
    «informazione» contenuta in una immagine,
    in un oggetto o, in modo più evidente,
    nella parola stampata.

        Secondo quanto abbiamo analizzato,
    questa metafora è lo fondamentalmente
    falsa, perché suppone un'unità non
    determinata strutturalmente, in cui le
    interazioni sono istruttive, come se ciò
    che accade a un sistema in una
    interazione fosse determinato dall'agente
    perturbante e non dalla sua dinamica
    strutturale.  Tuttavia è evidente, anche
    nella vita di tutti i giorni, che la
    comunicazione non si verifica così: ogni
    persona dice ciò che dice e ascolta ciò
    che ascolta secondo la propria
    determinazione strutturale.  Dal punto di
    vista di un osservatore c'è sempre
    ambiguità in un'interazione comunicativa.
    Il fenomeno della comunicazione non
    dipende da quello che si trasmette, ma da
    quello che accade con chi riceve.
    E questo è ben diverso dal «trasmettere
    informazione».

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Ciò che nel caso di Paul possiamo considerare fino a un certo punto come coscienze disgiunte che operano nello stesso organismo, è qualcosa che ci rivela un meccanismo che deve operare in noi costantemente. Questo ci mostra cioè che nella rete di interazioni linguistiche in cui ci muoviamo manteniamo una continua ricorsività descrittiva che chiamiamo «io», che ci permette di conservare la nostra coerenza operazionale linguistica e il nostro adattamento nel dominio del linguaggio.

Ciò non dovrebbe sorprenderci, a questo punto del libro. Abbiamo visto che un essere vivente, pur sottoposto alle continue perturbazioni dell'ambiente e del suo stesso operare, si conserva come unità. Abbiamo visto poi che il sistema nervoso produce una dinamica comportamentale mediante la generazione di relazioni di attività neuronale interna alla sua chiusura operazionale. Il sistema vivente, a ogni livello, è organizzato in modo da produrre regolarità interne. Nel dominio dell'accoppiamento sociale e della comunicazione, in questa «trofallassi linguistica», si produce lo stesso fenomeno, solo che la coerenza e la stabilizzazione della società come unità si produrrà, questa volta, mediante i meccanismi resi possibili dall'operare linguistico e dal suo ampliamento nel linguaggio. Questa nuova dimensione di coerenza operativa è quello che sentiamo come coscienza e come «nostra» mente.

Le parole, lo sappiamo, sono azioni, non sono cose che si spostano da qui a là. E' la nostra storia in interazioni ricorrenti che ci permette un effettivo accoppiamento strutturale interpersonale e che ci permette anche di accorgerci che partecipiamo a un mondo che noi, tutti insieme, realizziamo tramite le nostre azioni. Ciò è talmente evidente che ci risulta letteralmente invisibile. E' solamente quando il nostro accoppiamento strutturale fallisce in qualche dimensione della nostra esistenza che ci rendiamo conto, se riflettiamo, fino a qual punto la trama delle nostre coordinazioni comportamentali nella manipolazione del nostro mondo e la comunicazione siano inscindibili dalla nostra esperienza. Questi fallimenti saltuari in qualche dimensione del nostro accoppiamento strutturale sono comuni nella nostra vita quotidiana, dal comprare il pane all'educare un figlio. Costituiscono la motivazione per nuovi modi di accoppiamento e nuove descrizioni. E così, ad infinitum. La vita umana di tutti i giorni, l'accoppiamento sociale più comune, è così piena di trama e strutture che, quando viene esaminata, non appare più molto chiara. Per esempio, il lettore ha mai prestato attenzione all'incredibile trama su cui si appoggia la conversazione più banale, per quanto riguarda i toni di voce, le sequenze seguite nell'uso delle parole, le sovrapposizioni di azioni fra gli interlocutori? Realizziamo questo tipo di accoppiamento nella nostra ontogenesi da così tanto tempo che questa ci sembra semplice e diretta. In realtà, la vita ordinaria, la vita di tutti i giorni, è una filigrana di specificità nella coordinazione comportamentale.

E dunque in questo modo che la comparsa del linguaggio e di tutto il contesto sociale nell'uomo, genera questo fenomeno inedito - per quello che sappiamo - della mente e della coscienza di sé, come l'esperienza più intima dell'essere umano. Senza lo sviluppo storico delle strutture adeguate non è possibile entrare in questo dominio umano - come avviene nel caso della bambina-lupo. Al contrario, la mente, in quanto fenomeno appartenente alla rete di accoppiamento sociale e linguistico, non è una cosa che sta nel mio cranio, non è un fluido del mio cervello: la coscienza e la mente appartengono al dominio di accoppiamento sociale ed è lì che si realizza la loro dinamica. Ed è anche da lì che la mente e la coscienza agiscono come selettori del cammino seguito dalla nostra deriva strutturale ontogenetica. Inoltre, appartenendo a un dominio di accoppiamento umano, possiamo considerare noi stessi come fonti di interazioni linguistiche che agiscono selettivamente sul nostro divenire. Ma, come comprese molto bene Robinson Crusoe mentre manteneva un calendario e leggeva la Bibbia tutte le sere, questo è possibile solo se ci si comporta come se si fosse un altro, poiché è la rete di interazioni linguistiche quella che ci rende come siamo. Noi stessi, che come scienziati diciamo tutte queste cose, non siamo diversi.

La struttura obbliga. Noi esseri umani, in quanto tali, siamo inseparabili dalla trama di accoppiamenti strutturali tessuta dalla continua «trofallassi linguistica». Il linguaggio non è stato inventato da qualcuno solo per la comprensione di un mondo esterno e non può, pertanto, essere usato come uno strumento per rivelare tale mondo. Al contrario, è all'interno del linguaggio stesso che l'atto conoscitivo, nella coordinazione comportamentale che costituisce il linguaggio, ci offre il mondo a portata di mano. Ci realizziamo in un mutuo accoppiamento linguistico, non perché il linguaggio ci permetta di dire quello che siamo, ma perché siamo nel linguaggio, in un continuo essere immersi nei mondi linguistici e semantici con i quali veniamo a contatto. Ritroviamo noi stessi in questo accoppiamento, non come origine di un riferimento né come riferimento a una origine, ma come una modalità di continua trasformazione nel divenire del mondo linguistico che costruiamo insieme con gli altri esseri umani.

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Abbiamo così raggiunto l'obiettivo che ci eravamo proposti all'inizio, e cioè il fatto che la teoria della conoscenza doveva dimostrare come il fenomeno della conoscenza genera la domanda della conoscenza. Questa situazione è molto diversa da quelle nelle quali ci troviamo solitamente, dove il fenomeno della domanda e l'oggetto della domanda appartengono a domini distinti.

Dunque se il lettore ha seguito con serietà quanto è stato detto in queste pagine, si vedrà costretto a guardare tutte le sue azioni gustare, preferire, rifiutare e conversare - come prodotto dei meccanismi che abbiamo descritto. Se abbiamo convinto il lettore a considerare se stesso partecipe della stessa natura di tali fenomeni, questo libro ha raggiunto il suo primo obiettivo.

Il farlo, certamente, ci pone in una situazione completamente circolare che ci dà un po' di disorientamento, simile a quello che ci danno le mani di Escher. Il disorientamento è dovuto al fatto che ci sembra di non avere ancora un .cors punto di riferimento fisso e assoluto, al quale possiamo ancorare le nostre descrizioni per affermare e difendere la loro validità. Se infatti decidiamo semplicemente di supporre che esiste un mondo oggettivo e fisso, allora non possiamo allo stesso tempo comprendere come funziona il nostro sistema nella sua dinamica strutturale dicendo che l'ambiente specifica il suo operare. Se, al contrario, non riconosciamo l'oggettività del mondo, è come se afferrnassimo che tutto è pura relatività e che tutto è possibile, negando qualunque regola. Ci scontriamo allora con i problemi legati alla comprensione del modo in cui la nostra esperienza è accoppiata a un mondo che viviamo come contenente regolarità, che sono il risultato della nostra vita biologica e sociale.

Ancora una volta dobbiamo camminare sul filo del rasoio, evitando gli estremi rappresentazionisti (od oggettivisti) e solipsisti (o idealisti). In questa via di mezzo troviamo la regolarità del mondo che sperimentiamo in ogni momento, ma senza nessun punto di riferimento indipendente da noi che ci garantisca la stabilità assoluta che vorremmo attribuire alle nostre descrizioni. In realtà, tutto il meccanismo con cui ci generiamo, come descrittori e osservatori, ci garantisce e ci spiega che il nostro mondo, come il mondo con cui veniamo a contatto nel nostro stare con gli altri, sarà sempre esattamente questa mescolanza di regolarità e di mutevolezza, questa combinazione di solidità e di sabbie mobili così tipica dell'esperienza umana quando viene osservata da vicino.

Inoltre è evidente che non possiamo uscire da questo,cerchio e saltar fuori dal nostro dominio conoscitivo. Sarebbe come se, per un fiat divino, si cambiasse la natura del cervello, si cambiasse la natura del linguaggio e si cambiasse la natura del divenire, cambiando la natura della natura. Siamo continuamente immersi in questa circolazione da un'interazione all'altra, i cui risultati dipendono dalla storia. Ogni azione porta a una nuova azione: è il cerchio conoscitivo che caratterizza il nostro essere, in un processo la cui realizzazione è immersa nel modo di essere autonomo del vivente.

Tramite questa continua ricorsività, ogni mondo con cui si viene a contatto necessariamente nasconde le sue origini. Dal punto di vista biologico, non ha importanza tenere presente quello che ci è successo nell'ottenere le regolarità del mondo che ci sembrano normali, dai valori o dalle preferenze fino alle tonalità dei colori e agli odori. Il meccanismo biologico ci indica che una stabilizzazione operativa nella dinamica dell'organismo non include il modo con cui si è originata. Le nostre visioni del mondo e di noi stessi non conservano i registri delle loro origini, le parole del linguaggio (della riflessione linguistica) diventano oggetti che nascondono le coordinazioni comportamentali che le costituiscono operativamente nel dominio linguistico. Da ciò deriva il fatto che abbiamo continuamente sempre nuovi «punti ciechi» conoscitivi, che non ci accorgiamo di non vedere, che non ci rendiamo conto di non conoscere. Solo quando qualche interazione ci tira fuori dalle situazioni ovvie - per esempio, quando veniamo bruscamente trasportati in un diverso ambiente culturale - e ci permettiamo di riflettere, solo allora ci rendiamo conto della grande quantità di relazioni che diamo per scontate.

Il bagaglio di regolarità proprie dell'accoppiamento di un gruppo sociale costituisce la sua tradizione biologica e culturale. La tradizione è, contemporaneamente, oltre che un modo di vedere e agire, anche un modo di nascondere. Ogni tradizione si basa su ciò che una storia strutturale ha accumulato come ovvio, come regolare, come stabile, e la riflessione che permette di vedere ciò che è ovvio si avvia solo incontrando ciò che perturba tale regolarità.

Tutto quello che noi, come esseri umani, abbiamo in comune è una tradizione biologica, iniziata con l'origine della vita e giunta fino a oggi, nelle diverse storie degli esseri umani di questo pianeta. Dalla nostra eredità biologica comune dipende il fatto che abbiamo i fondamenti di un mondo comune e perciò non ci meravigliamo che per tutti gli esseri umani il cielo sia azzurro e il Sole sorga tutte le mattine. Dalle nostre differenti eredità linguistiche dipendono tutti i differenti mondi culturali in cui, come uomini, possiamo vivere e che, entro i limiti biologici, possono essere diversi quanto si vuole.

Ogni conoscenza umana appartiene a uno di questi mondi ed è sempre vivida in una tradizione culturale. La spiegazione dei fenomeni conoscitivi che abbiamo presentato in questo libro si colloca all'interno della tradizione della scienza e va valutata con questi criteri. Tuttavia è singolare in quanto ci mostra che, quando tentiamo di conoscere la conoscenza, ci scontriamo chiaramente col nostro stesso essere. Conoscere la conoscenza non significa seguire l'andamento di un albero, con un saldo punto di partenza che cresce gradualmente fino a raggiungere tutto quello che c'è da conoscere. Somiglia di più alla situazione del ragazzo ritratto in La galleria delle stampe di Escher (fig. 61). Il quadro che egli guarda, gradualmente e impercettibilmente, si trasforma nella città in cui si trova la galleria! Non sappiamo dove situare il punto di partenza: fuori o dentro? La città o la mente del ragazzo? Il riconoscimento di questa circolarità conoscitiva non costituisce tuttavia un problema per la comprensione del fenomeno della conoscenza, ma in realtà fissa il punto di partenza che permette la sua spiegazione scientifica.

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