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[...] Il fatto è che la sapienza infallibile degli economisti - diamolo al
momento per accertato - è in grado di dimostrare in modo
indiscutibile che l'umanità ha esaurito le sue scorte di pane bianco, che gli
anni gloriosi sono ormai alle nostre spalle e che è tempo di ficcarci in testa
che abbiamo finora vissuto al di sopra dei nostri mezzi. In quest'ora che
prelude a tempeste ineluttabili (considerando - ci viene detto per esempio -
quei tassi di natalità sempre nefasti, perché troppo elevati o troppo bassi),
le più modeste rivendicazioni assumono l'aspetto di lussi ormai inaccessibili.
La semplice esigenza di conservare un lavoro relativamente stabile e degno
all'interno di una situazione minimamente umana, di disporre di un reddito quasi
dignitoso, di una vecchiaia tutelata, di qualche cura gratuita, addirittura di
qualche spazio di meritato riposo - tutto questo, ci viene detto oggi,
rappresenta una sfilza di capricci inaccettabili, perché contrari alle leggi
dell'economia. Come sintetizza l'ex padrone dell'AXA (uno dei più grandi gruppi
assicurativi del mondo), Claude Bébéar, con la brutale franchezza di chi è nato
per comandare i suoi simili, la straordinaria accumulazione di progressi
materiali e tecnologici può avere soltanto, per la maggioranza, un unico
effetto: «È evidente che si dovrà lavorare di più e più a lungo». Insomma, se
capiamo bene, la propaganda ufficiale ha il compito di farci credere questo:
quanto più, grazie alla sua tecnologia prometeica e a un illimitato spirito
d'inventiva, l'umanità espande le possibilità di alleviare le pene degli esseri
umani e di modificare il corso delle cose, tanto più deve rassegnarsi ad
ammettere di non avere più il controllo sul proprio destino storico; è dunque la
portata stessa dei mezzi di cui dispone attualmente a spiegare l'esiguità dei
risultati concreti che può sperare di raggiungere.
Suppongo che non sia necessario avere un carattere particolarmente ombroso o
incontentabile per arrivare alla conclusione che un sistema sociale che ha
bisogno di favole di questo genere per legittimare le proprie modalità di
funzionamento reali sia ingiusto e inefficace nel principio stesso, e che
proprio per questo imponga una critica radicale, cioè, rispettando l'etimologia
del termine, una critica che ne analizzi il male alla radice e che intenda
trattarlo per quello che è.
In queste condizioni, il problema nel suo complesso consiste nel capire per
quale misterioso meccanismo un sistema così evidentemente privo di razionalità
sia riuscito, nel corso dei decenni, a stendere la sua ombra sull'intero
pianeta, senza incontrare una seria opposizione da parte di coloro ai quali
destabilizza l'esistenza e mutila la potenzialità di vita, senza suscitare,
cioè, una resistenza collettiva commisurata ai guasti che produce e ai suoi
effetti reali. Il problema può essere formulato in altro modo. Da oltre un
secolo tutti, avversari e partigiani, concordano nel classificare con il nome di
sinistra il vasto movimento politico e intellettuale che si oppone ufficialmente
al sistema capitalista e a tutte le sue malefatte. Come può essere, allora, che
un movimento storico di tale portata (e le cui idee sono diventate dominanti
nella cultura contemporanea) non sia mai riuscito a rompere nella pratica
l'organizzazione capitalista dell'esistenza, sostituendola con una società
autenticamente umana, libera, ugualitaria e dignitosa?
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Il problema è che nella storia delle idee una realtà ne maschera quasi
sempre un'altra e gli esseri umani si trovano regolarmente davanti a conseguenze
che non avevano nemmeno immaginato possibili, mentre ne sostenevano con il
massimo ardore i presupposti. Questa griglia interpretativa, applicata alla
filosofia illuminista, cioè al punto di avvio intellettuale della modernità, mi
ha gradualmente portato a elaborare l'ipotesi seguente: non esiste, secondo me,
che un'unica possibilità di sviluppare integralmente l'ambigua assiomatica
dell'Illuminismo, ed è quella dell'individualismo liberale. La traduzione
politica più radicale e più conseguentemente logica di quest'ultimo si trova nel
discorso sull'economia politica che ha la sua prima versione compiuta nella
Ricchezza delle nazioni
di Adam Smith. Questo equivale a dire che quella che
ancor oggi viene chiamata la
sinistra
si alimenta esattamente alla stessa
fonte filosofica del liberalismo moderno (dopotutto non è affatto assurdo, in
linea di principio, affermare che Turgot e Adam Smith fossero, ai loro tempi,
uomini di sinistra). L'esistenza di questa matrice originale, comune al pensiero
della sinistra e al liberalismo illuminista, spiega secondo me le ragioni che
hanno sempre indotto la prima ad avallare lo spirito del secondo
sull'essenziale, quantunque le sia capitato spesso (e le capiterà ancora) di
volerlo correggere (o regolare) su questo o quel dettaglio specifico. Queste
ragioni non riguardano dunque in prima istanza la particolare psicologia della
maggior parte dei capi di quel movimento (l'amore per il potere e il senso di
tradimento che questo implica), ma sono fondamentalmente ontologiche, cioè
attengono alla natura stessa della sinistra. Vista in questa prospettiva, l'idea
di un «anticapitalismo» di sinistra (o di estrema sinistra) parrebbe improbabile
come quella di un cattolicesimo rinnovato o «rifondato» che prescinda dalla
natura divina del Cristo e dall'immortalità dell'anima. Sono pertanto le
esigenze stesse di una lotta coerente all'utopia liberale e al rafforzamento
della società classista che essa genera inevitabilmente (e con questo intendo
semplicemente un tipo di società in cui la ricchezza e il potere indecenti degli
uni come condizione principale lo sfruttamento e il disprezzo degli altri) a
rendere oggi politicamente necessaria una rottura radicale con l'immaginario
intellettuale della sinistra.
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Grazie alla sua formazione intellettuale iniziale (il «marxismo
occidentale» e, più nello specifico, quello della Scuola di Francoforte), Lasch
si è trovato ben presto vaccinato contro il culto del «progresso» (o, come si
usa dire adesso, della «modernizzazione»), che oggi rappresenta il catechismo
residuale degli elettori di sinistra e quindi anche una delle principali risorse
psicologiche che li tiene ancora attaccati a questa strana chiesa nonostante il
suo evidente fallimento storico. Qualche anno più tardi, illustrando il suo
percorso filosofico, Lasch arriverà a scrivere che il punto di partenza della
sua riflessione è sempre stato «questo interrogativo abbastanza semplice: come
mai tanta gente seria continua a credere nel progresso, mentre la mole di prove
avrebbe dovuto indurli ad abbandonare una volta per tutte questa idea?». Ora, il
semplice fatto di ammettere una domanda così sacrilega non solo permette di
ricollegarsi a tanti aspetti dimenticati del socialismo delle origini, ma
contribuisce anche a rimuovere una serie di interdetti teorici che,
cristallizzatisi nel tempo, avevano finito per rendere praticamente
inconcepibile qualsiasi possibilità di mettere in discussione in modo un po'
deciso l'utopia capitalista. E così, per esempio, che la domanda posta da Lasch
rende nuovamente possibile l'esame critico dell'identificazione ormai
tradizionale (attraverso una forma qualunque della teoria sulle «astuzie della
ragione») tra il movimento, considerato ineluttabile e in grado di assoggettare
tutte le società al regno dell'economia, e l'effettivo processo di emancipazione
degli individui e dei popoli. In altri termini, se si consente di tradurre i
concetti a priori dell'intelletto progressista davanti al tribunale della
ragione; se, quindi, si smette di ritenere come auto-dimostrata l'idea che
qualsiasi modernizzazione di qualsiasi aspetto della vita umana rappresenti, in
sé, un fatto positivo per il genere umano, allora non c'è più niente che possa
garantire teleologicamente che il sistema capitalista - per il solo magico
effetto dello «sviluppo delle forze produttive» - sia storicamente destinato a
costruire, «con la fatalità che presiede alle metamorfosi naturali» (Marx), la
tanto decantata «base materiale del socialismo», ovvero l'insieme delle
condizioni tecniche e morali preposte al suo stesso «superamento dialettico».
Per spiegarci con termini chiari, restando nell'ambito dei guasti che ben
conosciamo, lo sviluppo di un'agricoltura geneticamente modificata, la
distruzione metodica delle città e delle corrispondenti forme di urbanità, o
ancora l'abbrutimento mediatico generalizzato e le sue cyberprotesi, non possono
essere seriamente presentati, comunque la si voglia mettere, come presupposti
storicamente necessari o semplicemente favorevoli all'edificazione di una
società «libera, giusta e dignitosa». Troviamo qui, invece, altrettanti
ostacoli evidenti all'emancipazione degli esseri umani, e quanto più questi
ostacoli si svilupperanno e si accumuleranno (si pensi per esempio a certi
guasti ambientali probabilmente irreversibili), tanto più difficile diventerà
ripristinare le condizioni ecologiche e culturali indispensabili all'esistenza
di una società davvero umana. Il che equivale a dire, essendo il capitalismo
quello che è, che il tempo lavora ormai contro gli individui e i popoli, e che
se questi si accontenteranno di aspettare l'avvento di un mondo nuovo e
migliore, quello che avranno effettivamente in eredità non sarà un mondo atto a
realizzare le loro speranze, nemmeno le più modeste. Orbene, questa idea
rappresenta la negazione stessa del dogma progressista, il quale per definizione
afferma che la ragione finisce sempre per prevalere e che quindi è fin d'ora
stabilito che il XXI sarà un grande secolo e l'avvenire sicuramente radioso. Per
questo la critica dell'alienazione progressista deve diventare il primo
presupposto di qualunque critica sociale. E purtroppo è una critica che fino a
oggi non ha quasi superato la fase embrionale.
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