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Indice

  7 Introduzione
    Darwin: la dichiarazione di indipendenza della natura
    Telmo Pievani

    Darwin e la filosofia


 19 Capitolo primo
    Sull'importanza delle definizioni

 29 Capitolo secondo
    Sull'ateismo di Darwin

 41 Capitolo terzo
    Sugli studi filosofici di Darwin

 53 Capitolo quarto
    Darwin, anello mancato e ritrovato del materialismo
    di Marx

 69 Capitolo quinto
    Darwin e Hobbes

 77 Capitolo sesto
    L'effetto reversivo non è un concetto filosofico

 83 Bibliografia

 87 Indice dei nomi

 

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Pagina 36

L'antropologia di Darwin si edifica dunque su una base tanto chiaramente opposta alla religione — ridotta in sostanza alla credulità superstiziosa — quanto può esserlo la sua visione naturalistica del mondo. Se per la sua cultura, i suoi affetti e le sue proprie convinzioni aderisce alla morale dei Vangeli, egli sa per contro che questi non ne sono l'origine profonda e nemmeno l'espressione credibile e coerente, né il sublime fondamento. Il mito cristiano, al pari di tutti gli altri miti, è legato per sua costituzione alla metafora e all'allegoria. Il suo senso profondo è dettato dalla sfida che contiene, e questa sfida è civilizzatrice, quindi politica.

Nel 1871, con L'Origine dell'uomo, Darwin esplicita il ricongiungimento dell'uomo alla serie animale e, per conseguenza, l'evoluzione culturale (sociale, intellettuale, religiosa e morale) all'evoluzione biologica. Compiendo il gesto indispensabile di coerenza e di completamento discorsivo che gli detta la razionalità trasformista, egli compie allo stesso tempo, dal punto di vista della Chiesa, il gesto più grave. In effetti, se la Chiesa, attraverso le sue revisioni successive, poteva integrare, a prezzo di concessioni interpretative sul dogma, il contenuto naturalista dell' Origine delle specie, che riguardava espressamente solo i gruppi vegetali e animali, per contro essa non ha mai potuto spingersi fino a integrare una concezione unicamente biogenetica dell'evoluzione dell'uomo e delle manifestazioni individuali e sociali della sua coscienza, includendo naturalmente la morale, ed è ciò che sperimentiamo ancora oggi. Se lo spettro dell'immoralità congenita del darwinismo è stato brandito da tutti gli avversari cristiani di Darwin — i quali, invariabilmente, applicano alle società umane un darwinismo "bestiale" stabilito all'insegna della "legge del più forte" ignorando, e questa fu la regola dominante, la genealogia della morale e l'etica del soccorso introdotte nel 1871 –, è proprio perché l'antropologia filogenetica di Darwin racchiudeva questa teoria delle origini naturali della morale che rendeva superfluo e riduceva alla sua condizione di mito civilizzatore il racconto biblico del Decalogo, introducendo in sua vece un insieme di determinazioni immanenti perfettamente in grado di spiegare la maniera in cui si genera, evolutivamente, una morale senza obbligazioni trascendenti, una morale senza Dio.

Una "secolarizzazione della morale"?

L'assunzione dell'antropologia darwiniana su basi teoriche e testuali restaurate nel 1983 (Tort 1983), ha permesso di rispondere a questa domanda. Nell' Origine dell'uomo (1871), Darwin attribuisce in maniera logica all'azione persistente della selezione naturale il trionfo tendenziale degli istinti sociali in seno all'umanità che progredisce sulla strada della civilizzazione. Lo sviluppo degli istinti sociali – le cui manifestazioni primordiali negli animali superiori e, singolarmente, negli esseri umani sono legate alla formulazione della diade sessuale così come all'estensione crescente delle cure parentali – è accompagnato da una costellazione di conseguenze psico-affettive e comportamentali che, con l'aumento delle capacità razionali, istituzionalizzano l'altruismo e i comportamenti di solidarietà sulla base di una simpatia sempre più diffusa. Così, mentre la simpatia dischiude i comportamenti individuali al riconoscimento dell'altro come proprio simile, facendo in tal modo regredire la legge guerresca della competizione e dell'eliminazione dei vinti, la razionalità apre in modo coestensivo i comportamenti collettivi all'invenzione di forme di organizzazione che integrano questa evoluzione morale all'universo del costume, delle istituzioni e della legge. La selezione naturale si trova in tal modo all'origine delle istanze (simpatia e ragione) la cui evoluzione congiunta, in quanto facoltà, determina la propria estenuazione come meccanismo eliminatorio, e le assicura, gradualmente e senza rotture, per mezzo di un meccanismo di rovesciamento progressivo che ho sempre paragonato alla torsione del nastro di Möbius, un nuovo trionfo evolutivo fondato non più sul vantaggio biologico ma sul vantaggio sociale. Laddove la selezione naturale elimina, la civilizzazione, essa stessa selezionata nei suoi meccanismi fondatori, protegge. Nella civilizzazione, la selezione naturale favorisce i comportamenti anti-selettivi, mentre la razionalità, essa stessa selezionata, istituisce le regole di una vita sociale da cui l'eliminazione tende a essere vantaggiosamente proscritta. La morale individuale e collettiva si trova in tal modo spiegata al di fuori di ogni riferimento a un dogma dell'obbligazione trascendente. Essa è, a un tempo, un prodotto e un operatore dell'evoluzione. Essa è, fin dentro il suo stesso carattere normativo, la risultante di un'evoluzione congiunta di facoltà e una produttrice di regole di comportamento che si inscrivono in una tendenza evolutiva che essa contribuisce, simultaneamente, a ridefinire. Essa è un fatto dell'evoluzione umana che si teorizza in quanto tale tramite il concetto di effetto reversivo dell'evoluzione. Essa non è certamente il prodotto di una qualsiasi "filosofia" di Darwin.

Religione ed evoluzione

Darwin ha parimenti osservato che i principi fondamentali della morale, malgrado le differenze che li separano (e che testimoniano in favore della loro dipendenza relativa rispetto all'ambiente), si ritrovano nei comandamenti della maggior parte delle grandi religioni. Per questo materialista ateo che considera le credenze collettive dei diversi popoli della Terra come altrettante leggende più o meno segnate dalle tracce residue della loro origine superstiziosa, il fenomeno religioso, come il fenomeno morale al quale imprime un carattere di sublimazione riferendolo a un comandamento trascendente, è un tratto universale dell'evoluzione umana e una costante della storia delle civilizzazioni. Ormai, la selezione si esplica nell'ambito della civilizzazione, nel senso di una competizione per il miglioramento morale dell'uomo. Quanto alla religione, essa – per mezzo della paura che ispira la trascendenza mitica che invoca – non è altro che un mezzo politico di costrizione dei riluttanti, cioè di coloro che ancora obbediscono alle pulsioni gladiatorie.

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Fin dal 1983 ho assunto il delicato compito di far conoscere e di spiegare l'antropologia reale di Darwin e la sua connessione con la teoria centrale dell'evoluzione degli esseri organizzati. Per una gran parte, questo lavoro è consistito nella spiegazione di un concetto, quello dell' effetto reversivo dell'evoluzione. Qui di seguito, ne richiamerò brevemente il contenuto.

Il motore dell'evoluzione è il meccanismo della selezione naturale delle variazioni biologiche vantaggiose. Questo campo molto vasto delle variazioni che danno luogo al vaglio selettivo trasformatore si estende fino al dominio degli istinti, delle facoltà e dei comportamenti. Nell'ambito dell'evoluzione umana, la selezione naturale ha favorito effettivamente lo sviluppo delle capacità razionali e al tempo stesso quello, indissociabile, degli istinti sociali che sono all'origine della simpatia, dei comportamenti solidali, del soccorso ai deboli, dell'assistenza ai bisognosi – tutti comportamenti che si oppongono al meccanismo eliminatorio della selezione naturale. Una tale evoluzione congiunta dei sentimenti di affezione e della razionalità mette capo a una istituzionalizzazione crescente dell'altruismo, segno significativo del progresso della civilizzazione. In tal modo, secondo una formula diventata oggi quasi familiare, "la selezione naturale, per mezzo degli istinti sociali, seleziona la civilizzazione, che si oppone alla selezione naturale". La morale (quella della simpatia e del riconoscimento dell'altro come proprio simile) è anti-selettiva, e i sentimenti che suscita – per esempio, quelli che inducono ad aiutare i più deboli – costituiscono per Darwin "la parte più nobile della nostra natura". Questa morale del soccorso e del recupero degli svantaggiati è un' anti-natura soltanto quando ha come unica conseguenza di contrastare l'antica forma eliminatoria della selezione – quella che si applicava ai gruppi di organismi che il successo evolutivo dell'uomo tende a considerare ormai come inferiori – e quando, allo stadio della civilizzazione, declina secondo la regola evolutiva del "deperimento delle forme antiche": la selezione naturale si trova quindi sottoposta alla sua stessa legge. Ma questa morale altruista e assimilativa è e rimane, in quanto selezionata essa stessa come un vantaggio, un prodotto omogeneo del meccanismo evolutivo specifico che fa entrare l'essere umano, senza rotture ma attraverso un lungo processo graduale di regressione e d'inibizione dei comportamenti guerreschi, nell'elemento della civilizzazione e, simultaneamente, in quello della razionalità fondatrice. Laddove la selezione antica eliminava, la civilizzazione protegge e erige tale protezione a legge. L'emergere della civilizzazione si confonde, evolutivamente, con la selezione di comportamenti anti-selettivi. Il vantaggio, allora, non è più di ordine individuale e biologico. È diventato sociale.

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