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Indice

    PREFAZIONE                               11
    di Adriano Prosperi

    INTRODUZIONE: JEKILL O HYDE?             19

1.  NEUROVIVENTE                             27

2.  NEUROMANIA                               31

3.  COMPLESSITÀ                              35

4.  RIPRODURRE PER SAPERE                    39

5.  RIPRODUCIBILITÀ E GOVERNANCE             47

6.  FILOSOFIE E SCIENZA DELLA VITA           53

7.  L'APERTO E IL CHIUSO                     57

8.  POLITICA DELLA VITA                      63

9.  SÉ NEUROCHIMICI                          69

10. EUGENETICA ECONOMICA                     73

11. NEUROETICA                               77

12. PREVENZIONE                              79

13. COMUNE DIFFERENZA                        83

14. SÉ E DIPENDENZA                          85

15. SPECCHI DELLA SOPRAVVIVENZA              89

16. PROFEZIA E INCERTEZZA                    93

17. MODELLISTICHE                            97

18. NEUROECONOMIA                           101

19. PUNIZIONE PREVENTIVA                    105

20. EUGENETICA DELLA SOPRAVVIVENZA          109

21. NEUROLINGUAGGIO                         115

22. CONTESTO                                119

23. NEUROETICA E MEMI                       123

24. IDENTITÀ E PERSONA                      127

25. BIOLOGIA E BIOGRAFIA                    133

    CONGEDO: FANTASCIENZA                   135


 

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Pagina 11

[...]

Ma il percorso delle neuroscienze per arrivare all'anima è complicato. Marco Pacioni scrive: «le neuroscienze vogliono separare la vita-umana da se stessa per arrivare a isolare dall'umano la vita-stessa, il neurovivente». A questo scopo la foucaultiana volontà di sapere procede per via di separazione e di esclusione di «ogni elemento di contesto». Si risolve così l'antico dilemma che appassionava nel tardo '700 chi seguiva la vicenda del ragazzo selvaggio dell'Aveyron: se ci sia e quale sia l'influenza dell'ambiente nello sviluppo dell'individuo. Non per niente un oggetto privilegiato d'indagine che si riaffaccia di nuovo è quello dei "gemelli identici". Lasciamo da parte i pensieri che si associano alla semplice evocazione di questa categoria: vengono in mente, ad esempio, le speculazioni che trovarono spazio negli atroci esperimenti del laboratorio nazista del dottor Mengele. Restiamo fermi al tema centrale, quello del contesto e del suo deliberato accantonamento. Osserva ancora Pacioni: «Che l'ambiente, cioè gli altri, i rapporti sociali, la storia, gli accadimenti biografici o, con altre parole, la dimensione politica dell'umano siano fattori secondari si coglie dalle pratiche mediche, nel momento in cui si deve intervenire sulle persone. Quando cioè il disagio psichico viene trattato esclusivamente come un problema fisiologico interno all'organo fondamentale del soggetto neurovivente: il cervello».

Su questo punto del rapporto tra la personalità umana e il contesto ambientale fatto di politica e di storia si deve richiamare qui l'attenzione per giustificare il fatto, di per sé singolare, che sulla soglia di un libro sulle neuroscienze si trovino queste righe di un lettore che nella sua vita si è occupato di tutt'altro genere di studi. Ebbene, qualche spiegazione c'è per giustificare un interesse così stravagante. Quella fondamentale risiede nel fatto che la lettura di questo libro ha portato lo scrivente davanti a una critica dall'interno di un paradigma scientifico oggi dominante, quello che mostra con maggiore evidenza gli effetti del divorzio tra le due discipline fondamentali nello studio del vivente, la medicina e la storia. Ed è un fatto singolare che questo divorzio abbia avuto luogo proprio negli studi sul cervello. Questo è l'organo che contiene il prezioso deposito della memoria; è il magazzino indispensabile a cui si ricorre davanti a ogni problema del presente. L'invocazione di Dante è sempre valida: «O mente che scrivesti ciò ch'io vidi». E questo tanto sul piano individuale quanto su quello collettivo e generale. E anche se i rapporti tra memoria e storia sono assai complessi, non c'è dubbio che la storia ha a che fare con la memoria. Ci racconta la vicenda dell'uomo nel tempo, rende conto del mutamento incessante della vita umana sulla terra. Non è "magistra vitae". Ma una cosa almeno ce la insegna: che la solidarietà tra generazioni, oggi sempre più carente e urgente, si costruisce imparando dagli errori e dalle sconfitte del passato nella lotta per garantire un futuro alla nostra specie. Sul piano privato, chi ricorda un tentativo fallito, un incidente materiale, un volto amico, correggerà la strategia del secondo tentativo, eviterà quella buca sulla strada, sorriderà al volto che gli si fa incontro. Il che vale o dovrebbe a maggior ragione valere sul piano collettivo, per le scelte e le decisioni che riguardano materie di interesse comune.

E tuttavia, un fatto è certo: forse più di ogni altra epoca, i tempi in cui viviamo sono sfavorevoli a tutto quello che sa di richiamo alla memoria e alla storia. Si pregia l'efficienza a scapito dell'esperienza, si voltano le spalle al sapere storico relegando in un angolo lo spazio dell'insegnamento della materia nelle scuole e lasciandovi galleggiare tutt'al più un residuale culto astorico del bello che ben difficilmente "salverà il mondo". Sappiamo quanta ragione abbia l'impaziente rifiuto del vecchiume a cui spesso si è ridotta la cultura umanistica e storicista. Ma la tendenza attuale appare sempre più tesa alla creazione di generazioni pronte all'obbedienza e tanto tecnicamente efficienti quanto sprovviste di una matura e robusta coscienza morale e civile.

Di questa tendenza generale troviamo un esempio proprio in quel campo di studi che va sotto il nome di neuroscienze: un campo affascinante per tante ragioni. Le novità che arrivano da lì appassionano, divertono e inquietano perché ci portano di continuo davanti a qualcosa di cui abbiamo da sempre una confusa coscienza: la ricchezza ma anche la precarietà del tesoro che possediamo, finchè lo possediamo, la sua delicatezza e il rischio che quel tesoro si trasformi in una fonte di disastri e di naufragi. La popolarità di un autore da poco scomparso come Oliver Sachs nasce dalla brillantezza del suo stile ma anche dal brivido che suscitano dentro i lettori le sue narrazioni di casi clinici.

Chi ha maturato curiosità per le neuroscienze e si chiede quali siano i presupposti del fenomeno troverà in questo libro una informazione seria e un tentativo di interpretazione assai interessante di un fenomeno singolare che dura da anni: il bombardamento continuo di notizie sulle ricerche intorno al cervello umano, i suoi misteri, le sue potenzialità. Sembra essersi rifugiata qui la ricerca di una risposta scientifica alla domanda che da sempre ci incombe - chi siamo, da dove veniamo, dove andiamo. Solo che oggi la domanda è un po' diversa.

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Adottare il dispositivo della separazione implica il rifiuto di individuare qualità diverse all'interno dello stesso orizzonte e anzi considerare l'orizzonte medesimo come la prima distinzione da trasformare in una cesura che chiuda l'interno in un'immanenza escludente e l'esterno in una trascendenza esclusiva. Sia nell'immanenza escludente, sia nella trascendenza esclusiva ciò che viene sacrificato è proprio la linea di orizzonte che diventa in tutti e due i casi separativa. Immanenza escludente e trascendenza esclusiva non intendono esprimere qui vicinanza all'immanenza che il pensiero politico radicale riconduce a Baruch Spinoza. Al contrario, le due espressioni segnalano due percorsi che si oppongono allo spinozismo. L'immanenza escludente è quella che per Nancy «affonda in se stessa ed è priva di senso», cioè quella privata di apertura alla possibilità di direzione. È il tipo di immanenza della politica ridotta a tecnica, cioè a governance. La trascendenza esclusiva è invece il risultato al quale porta la teologia politica che difende la necessità di una sovranità che chiama a sé gli umani, ma non va ad essi se non nell'imposizione dell'autorità che dovrebbe salvaguardarli anzitutto da se stessi. Immanenza esclusiva e trascendenza escludente, così come governance e teologia politica si basano su un'antropologia negativa. Sono, in fondo, politiche della disperazione che cercano di adottare la logica del male minore, del fatto compiuto, dell'emergenza e dell'eccezione.

La caratteristica di ridurre la distinzione a separazione, l'idea di ricondurre il con-fine soltanto ad un e ad una fine, come accennato, non sono una novità nella scienza e nella filosofia. Se ne possono trovare esempi anche prima del determinismo scientifico ottocentesco. Di questa lunga e risorgente tradizione, le biotecnologie e ora soprattutto le neuroscienze rappresentano un esito ulteriore. Un esito straordinariamente potente, benché un po' in crisi ultimamente visti i risultati prodotti dalle loro applicazioni, anche se l'opinione pubblica ne continua sempre di più a magnificare le sorti troppo spesso acriticamente. Ciò anche perché la stessa opinione pubblica è aiutata molto da alcuni gruppi di ricerca riuniti attorno a faraonici progetti finanziari. Si pensi al programma Brain Research Advancing Innovative Neurotechnologies negli Stati Uniti fortemente voluto da Barack Obama con trecento milioni di dollari all'anno di finanziamento; progetto guidato dai National Institutes of Health. Si pensi al Human Brain Project di Henry Markram del Politecnico di Losanna finanziato dall'Unione Europea con un miliardo di euro in dieci anni. A parte gli scienziati coinvolti direttamente o indirettamente in questi progetti, ci sono persino scrittori e personaggi dello spettacolo che hanno intrecciato le loro attività al cervello attraverso una mole cospicua di libri, articoli e programmi divulgativi e perfino di intrattenimento. La forza con cui le neuroscienze si diffondono nell'opinione pubblica è dovuta a scelte politiche guidate, nella maggior parte dei casi, da motivi di interesse economico – o al contrario, da motivi politici che hanno determinato scelte di investimento finanziario e, quale corollario ideologico, una multiforme produzione di propaganda culturale che sta avendo come risultato quello di aver dato vita ad una vera e propria neuromania.

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sarebbe assurdo chiedersi se «io» posso fare qualcosa di diverso da quello che decide di fare il complesso dei miei neuroni: le due cose, come aveva compreso con lucidità meravigliosa nel XVII secolo il filosofo olandese Baruch Spinoza, sono la stessa cosa. Non ci sono «io» e «i neuroni del mio cervello». Si tratta della stessa cosa. Un individuo è un processo, complesso, ma strettamente integrato. Quando diciamo che il comportamento umano è imprevedibile, diciamo il vero, perché è troppo complesso per essere previsto, soprattutto da noi stessi. [...] L'immagine scientifica del mondo, che ho raccontato in queste pagine, non è allora in contraddizione con il nostro sentire noi stessi. Non è in contraddizione con il nostro pensare in termini morali, psicologici, con le nostre emozioni e il nostro sentire. Il mondo è complesso, noi lo catturiamo con linguaggi diversi, appropriati per i diversi processi che lo compongono.

Forse, si dovrebbe più opportunamente parlare di pensiero della complessità che di teoria o modelli della complessità. Ad esempio, Edgar Morin nella sua lunga ricerca dal 1977 al 2004, nei 6 volumi di Il metodo è stato l'artefice di un pensiero della complessità alternativo alle modellizzazioni ontologiche dei sistemi complessi come quelle che hanno seguito gli studi di Norbert Wiener , John von Neumann , Karl Ludwig von Bertalanffy , Herbert A. Simon , Ilya Prigogine , Jean-Louis Le Moigne e William Ross Ashby. Oltre a Morin, nella direzione di un pensiero complesso, possono essere considerate anche la ricerca di Gregory Bateson e l'autopoiesi di Humberto Maturana e Francisco Varela. Nel rapporto tra complessità e modelli, per le neuroscienze è il pensiero stesso a costituire un problema. Come la mente, il pensiero è sempre più considerato come un termine provvisorio, un'etichetta sempre più vuota per definire l'attività biochimica del cervello.

[...]

Un sapere che pretende di esercitare un controllo meccanico di causa-effetto ad ogni passo non si accontenta di prevedere. Esso deve prevenire. La prevenzione, da specifica applicazione che riguardava processi eccezionali, è diventata sempre di più un vero e proprio modello epistemologico. Nella sua logica abbreviativa ha finito da un lato con lo scambiare l'ordine di causa-effetto. Dall'altro lato, per aumentare in efficienza, ha ridotto la pluralità contestuale al minimo possibile, cioè alla dimensione binaria che obbligherebbe a separare anche soltanto per distinguere due entità, per considerarne una e una soltanto. In questa volontà di sapere a tutti i costi, l'inglobamento della causa nell'effetto vuole anche cancellare – cosa ancora più rilevante – il collegamento stesso. cioè l'articolazione che sta fra la causa e l'effetto. Contro questo anti-processo, contro questa anti-relazione di cui soprattutto le neuroscienze oggi sembra si giovino, si deve sottolineare che la stessa relazione, prima di ogni riduzione. costituisce, se non la dimensione, almeno una dimensione qualificativa imprescindibile della vita e in special modo della vita-umana e della sua dimensione politica.

Nel rapporto tra politica e vita-umana e, più specificamente, nel rapporto tra quest'ultima e le neuroscienze, importanti riferimenti sono stati in questi ultimi anni due libri. La sorte ha voluto che entrambi siano stati scritti da persone che hanno lo stesso cognome: Rose. Hilary e Steven sono gli autori di Geni cellule e cervelli; Nikolas è l'autore di La politica della vita. Obiettivi e prospettive di questi libri sono opposti, ma tutti e due basano i loro argomenti su elementi sociali ed economici. Ad entrambi preme riflettere sul rapporto ontologico tra vita-umana e quella che Steven e Hilary Rose chiamano biotecnoscienza. Quest'ultimo termine è stato coniato proprio per sottolineare la difficoltà di distinguere i vari aspetti naturali e culturali dello studio e dell'intervento sugli organismi e sui cervelli di umani e animali. A tal proposito scrivono Hilary e Steven:

[L]e scienze della vita si sono trasformate in una mastodontica biotecnoscienza, in cui i confini tra scienza, tecnologia, università, imprese biotecnologiche, e Big Pharma sono sfumati. La conoscenza diventa proprietà intellettuale [...] I protagonisti principali di questi cambiamenti sono stati le grandi industrie farmaceutiche, i capitali di investimento, le società biotecnologiche, lo Stato – con i suoi interessi nella sorveglianza e nel controllo – e, come sempre, l'esercito. Le biotecnologie detengono poteri nuovi e formidabili che non soltanto ricostruiscono la vita, ma la costruiscono dal nulla. L' oncomouse – topolino creato dai biologi di Harvard perché sviluppi un cancro umano — è diventato l'icona della riconfigurazione dei confini, soltanto apparentemente fissati, tra natura e cultura. Il brevetto di questo essere vivente è detenuto dalla DuPont, ma l'oncomouse non è né soltanto natura né soltanto cultura: ormai solo il neologismo cultura/natura rende giustizia alle tecnoscienze della vita nel ventunesimo secolo, un "mondo nuovo" dove la vita nasce ed è creata dal nulla.

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Dal punto di vista storico, ben prima della nuova biologia e delle neuroscienze, come già si è accennato, il dispositivo della separazione nella quale l'eccezione è indistinguibile dalla norma, è servito per secoli, ad esempio, per la gestione separata dei corpi e delle anime. Mettere tra quelli e queste una dicotomia netta ha permesso che i corpi diventassero dello stato e le anime della chiesa. Ciò ha determinato che la chiesa potesse accettare la pena capitale e la tortura e al contempo potesse esercitare fin sotto il patibolo il proprio controllo sull'anima di un reo che merita la pena capitale, ma che può, pentendosi e non opponendo resistenza alla sentenza di morte (anche nel caso questa fosse stata ingiusta), guadagnarsi il paradiso. La spartizione che governa ed elimina il «doppio» della distinzione anima-corpo, lo stabilirsi del paradigma della separazione fra questi due a partire dalla situazione estrema della morte o dalla situazione estrema dell'origine della vita (prima della nascita, poi dello stato fetale e infine dell'embrione) per determinare l' essenza sostanziale sopravvivente dell'individuo è figlia di una lunga e frastagliata tradizione che il cristianesimo ha fatto in parte propria adattandola, come ha ben ricostruito Adriano Prosperi:

Ripercorrendo per sommi capi le tappe di questo lavorio occidentale sull'anima un fatto appare evidente: la morte è stato sempre l'osservatorio fondamentale per studiare la composizione dell'individuo. Con la morte, l'unità del vivente si scinde, la sorte del corpo è segnata. [...] Chi si è soffermato sulla lunga preistoria del concetto di «anima» ha individuato un insieme di termini e di pratiche che avevano in comune l'individuazione di un «doppio» – [...] Ed è qui che incontriamo la prima traccia linguistica di un concetto fondamentale, quello di «persona», inteso come dal mondo romano nel senso di «maschera», ruolo, identità socialmente riconosciuta; qualcosa che implica una dignità e un significato giuridico che distingue, ad esempio, lo schiavo dal libero.

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[...]

Il discredito odierno delle scienze umane, dell'arte e della filosofia (e anche della politica) è anche dovuto a che queste operino come distinzioni che non sono già separazioni, previsioni che non sono già prevenzioni. Detto in altri termini, esse non riproducono per produrre, perché mantengono il dato epistemologico distinto e al contempo legato all'operazione conoscitiva che svolgono, a differenza delle tecniche che si basano sull'ingegneria matematica dei modelli dove la riproducibilità stessa assicura che ci sia un dato conforme a quello che si è prodotto. Si pensi alla rilevanza che hanno oggi le applicazioni delle equazioni differenziali, gli automi cellulari, le reti neurali, la programmazione ad agenti per avere un'idea di come la matematica sia sempre più ridotta a mera tecnica per domare la complessità, a strumento di razionalizzazione che deve rimanere al di qua o andare al di là della stessa razionalità. Essa deve eludere il pensiero e sostanzialmente far funzionare deterministicamente porzioni di quella complessità di cui la matematica stessa fa parte. Ma che la matematica sia il linguaggio in cui è scritto il libro della natura, come sosteneva già Galileo Galilei, significa appunto che essa non può essere ridotta soltanto ad un insieme di filastrocche che intonano le realtà al canto dell'utilizzazione. D'altronde, il recente minor impatto che specialmente in ambito neurobiologico e neuroeconomico – stando ai dati di Bertuglia e Vaio – la modellizzazione matematica sta avendo, è esso stesso segno del mero uso strumentale che della matematica si fa. Senza che vi sia un coinvolgimento epistemologico e ontologico di essa, nel momento in cui si trova un'altra tecnica di modellizzazione ecco che anche la matematica può diventare irrilevante. L'idea di fondo delle biotecnologie è che se riproducibile allora un dato è: se stabilizzabile allora qualcosa e solo allora è anche possibile. Ma una possibilità che è già un atto in stato che possibilità è? Che senso ha prevedere ciò che si è già prevenuto?

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La convergenza [tra i risultati della linguistica teorica e comparativa e i risultati di quella sperimentale, in particolare quella che si basa sui dati delle neuroimmagini] è ormai chiara e completa: le lingue naturali sono strutture biologicamente determinate e invarianti, salvo modificazioni accidentali, a esclusione ovviamente, dell'associazione tra significante e significato che rimane sostanzialmente arbitraria, nel senso e nei limiti che sono stati definiti da Saussure.

[...]

La vecchia distinzione di Ferdinand de Saussure fra langue e parole (codice-regole e parole), nella concezione neuroscientifica del linguaggio perde senso perché obbliga l'innatismo chomskiano non solo a fare ancora meno conto dell'apporto ambientale comportamentale esterno, ma soprattutto perché rimuove ogni possibilità di articolazione duale e dunque riflessiva e metateorica del linguaggio. Se come amano dire i neuroscienziati la mente non è altro che l'attività del cervello, allora la langue (la grammatica) è soltanto l'attività della parole e viceversa. Le due componenti del codice e delle regole da un lato e delle parole semantiche e che indicano un referente esterno dall'altro, distinguibili soltanto nel momento in cui si danno simultaneamente e proprio per questo non separabili, nella prospettiva neurolinguistica si appiattiscono. Il codice e le regole diventano componenti cerebrali che rendono difficile spiegare come, all'interno della teoria dell'evoluzione, si possano dare tante lingue diverse. È ciò che si chiede anche un genetista come Luca Cavalli-Sforza che per rispondere reintroduce, non a caso, i fattori esterni al cervello e alla biologia e cioè la socialità, la geografia e la cultura per accordare le invarianti strutturali grammaticali-biologiche alle differenziazioni linguistiche. E ciò fino al punto di tornare ad uno dei cardini della concezione aristotelica dell'uomo come animale politico. Benché Cavalli-Sforza insista più sulla socialità dell'uomo, l'importanza che il genetista attribuisce al noi, il così detto noismo della sua teoria, ha evidenti legami con l'idea di uomo come animale politico che per definirsi deve esternare (fare gruppo) quelli che biologicamente e individualmente sono tratti potenzialmente già proiettati all'esterno. Per Cavalli-Sforza si ha linguaggio quando c'è un noi e viceversa. Ciò vuol dire che l'individuo è già potenzialmente comunità. E proprio su questo aspetto si sono concentrate non a caso le critiche che gli sono state rivolte e in particolare che il noismo, la socialità cruciale per l'identità dello stesso individuo, abbia implicazioni esclusiviste e possa annullare l'individualità medesima in comunità chiuse e addirittura nel razzismo. Ma al di là di questi estremi, le critiche a Cavalli-Sforza esprimono di fondo diffidenza verso concezioni non individualistiche che mettono in gioco, nel linguaggio e nell'uomo, la relazione con l'esterno della cultura, dell'ambiente, della politica. L'idea che l'uomo non sia soltanto una monade biologica penetrabile esclusivamente dalla chimica dei farmaci e dalle tecniche di imaging. Ma la posta in gioco per il dominio neuroscientifico del linguaggio è quella di togliere di mezzo insieme al pensiero, alla mente, alla psiche, il linguaggio stesso — l'elemento più importante, come si vede invece anche nelle argomentazioni di Cavalli-Sforza, per elaborare politicamente il discorso sull'umano.

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[...]

Prima dello sviluppo delle biotecnologie vi è era una forte tendenza delle discipline umanistiche, della filosofia, religione e anche del diritto a privilegiare di più la componente software, per così dire, cioè quella spirituale o mentale e con ciò ci si dimenticava, anche in quel caso, delle connessioni. Anche quella, come si è detto, era una reductio, benché di segno opposto. Il punto di contatto tra queste due reciproche forme di riduzione però anche oggi non manca ed è dato dall'idea di un'identità immodificabile, fissa, universale. Fanno capo a questo determinismo al contempo neurobiologico e spiritualistico, ad esempio, le tesi di Marc Hauser in La mente morale, quelle della Sociobiologia di E. O. Wilson (benché il suo determinismo si sia di recente ammorbidito) dove si teorizza un graduale ma inesorabile assorbimento delle discipline umane nella biologia, come viene spiegato in Il fuoco di Prometeo scritto da Wilson con Charles Lumsden. Analoga convergenza fra determinismo scientifico e morale in parte si trova anche sul versante della bioetica, soprattutto se si guarda ai risultati del primo sviluppo istituzionale di questa disciplina centrata sui diritti dell'individuo e poco interessata a declinare la supposta autonomia e identità individuale in senso sociale, ambientale e politico. Ne è esempio quello che ancora oggi rimane uno dei testi di bioetica più diffusi, Principi di etica biomedica, di Tom L. Beauchamp e James F. Childress.

Per ovviare sia all'identità cerebrale che a quella spirituale, forse bisognerebbe puntare l'attenzione sulla connessione stessa, considerarla non più soltanto come mezzo per un fine che stabilisce l'identità dell'umano. Forse è giunto il momento di pensare l'umano al di là e al di qua dell'identificabilità biologica o mentale. Forse è giunta l'ora di pensare e abitare quel mezzo che i collegamenti stessi ci mostrano. Ad esempio, va in questa direzione, tra l'altro basandosi su un dato che dovrebbe essere ovvio e cioè la dipendenza dei figli dalla madre, Il pensiero materno di Sarah Ruddick, oppure l'idea relazionale dell'autonomia della filosofa femminista Anne Donchin.

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Anche per la capacità di dilatare o ristringere il tempo e lo spazio della realtà, la fantascienza ha sempre avuto una naturale dimensione filosofica oltre che inventiva. Il titolo aristotelico che Solmi aveva coniato per questa raccolta, Le meraviglie del possibile, vuole sottolineare proprio tale aspetto e in particolare l'emozione filosofica della stupore che si prova quando immaginiamo quello che può e possiamo essere a partire da quello che è e siamo. Presentati con questa chiave di lettura, i racconti di Wells, Sheckley, Dick, Bradbury, Matheson, Asimov e altri accentuano la loro attitudine a essere al contempo contemporanei e inattuali, utopici e distopici. Anche quando non c'è un'esplicita intenzione, queste storie vogliono far toccare all'immaginazione una dimensione etica e politica. In un certo senso, non possono evitare di farlo. E il motivo principale di ciò è perché non considerano la scienza e la tecnologia come operatori neutri al di là della scelta etica e della decisione politica.

Se una differenza va rilevata fra l'antologia di Solmi e Fruttero e l'oggi forse questa può essere trovata nella sempre più diffusa idea o ideologia della neutralità scientifica e tecnologica. In particolare quella neutralità accompagnata alla collateralità esclusiva al mercato di quelle biotecnologie informate a criteri fatti passare come dati di fatto indiscutibili quali efficienza, rapidità, emergenza, rischio e sicurezza individuali che vogliono sempre più convincerci di passare dalla meraviglia della possibilità alla possibilità della meraviglia. Vogliono cioè rovesciare e far coincidere ciò che è con ciò che può essere, non lasciare quello spazio/tempo intermedio dove si articolano l'etica e la politica – o dare queste già per decise in un processo inarrestabile che possiamo o dovremmo solo prevenire spinti dalla paura. In tal senso, non solo nell'immaginare futuri possibili, ma soprattutto per capire quali altre possibilità abbiamo già nel presente, la fantascienza continua a giocare un ruolo culturale cruciale.

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